La roue de médecine "à ma sauce"

La roue de médecine est issue des traditions autochtones d’Amérique du Nord, en particulier celles des peuples des Plaines. C’est une représentation symbolique, qui porte l’interconnexion de toutes choses, la nécessité d’un équilibre entre les êtres vivants, les cycles de la vie, et bien d’autres choses.

C’est un outil, une sorte de carte de la Vie, qui a autant sa place dans les rituels chamaniques que dans le développement personnel et la psychothérapie.

La médecine de la roue

Avant de rentrer dans la description même de la roue, il convient de définir ce que l’on entend par « médecine » dans ce contexte.

La médecine n’est pas le soin lorsque la maladie est là. Au contraire, la médecine est tout ce qui est nécessaire pour que la maladie n’apparaisse pas dans la structure de la vie, pas plus chez l’homme que dans le monde vivant.

La médecine comprend l’équilibre, l’interconnexion, la sagesse, le pouvoir, la force : en chacun, en chaque être vivant, en chaque structure sociétale, en chaque partie du monde, et même pour la Terre et l’Univers entiers.

La médecine comprend tout ce qui permet d’être entier.

Etre entier, pour un être humain, c’est accueillir, accepter, intégrer, tout ce qui est en lui – et aussi autour de lui, qui influence inévitablement son équilibre.

Comme c’est un peu vertigineux, la roue est une sorte de carte qui liste tous les aspects qui demandent à être considérés. Autant ce qui est intérieur qu’extérieur – d’ailleurs, à un moment, on ne sait plus trop quelle est la nature des éléments que l’on considère, interne ou externe, cela semble complètement mêlé.

Et pour cause ! Nous ne sommes pas coupés du monde. Le monde n’est pas indépendant de nous. Les peuples amérindiens avaient complètement intégré cette évidence que nous, dans nos cultures occidentales, avons rejeté depuis longtemps : notre santé dépend de la santé du monde environnant. Notre équilibre dépend de l’équilibre de la nature.

La forme de la roue

Sa forme circulaire est au cœur de la symbolique : elle représente à la fois les cycles du Vivant et l’équilibre entre ses différents éléments.

Pour appréhender cette notion de cycle, il convient de se voir en mouvement autour de cette roue. Cela se comprend parfaitement lorsque l’on appréhende ainsi les saisons : celles-ci se succèdent selon un modèle circulaire, un quart de tour pour chaque saison, et une fois que l’on a effectué un tour complet, on revient à la saison du début.

Ainsi, le cercle exprime l’idée que tout est en mouvement perpétuel, sans début ni fin.

Mais la roue implique aussi une notion d’équilibre. Pour comprendre cela, on pourrait l’imaginer en équilibre sur un axe central : pour qu’elle ne tombe pas d’un côté ou de l’autre, il est important que chaque élément soit justement proportionné par rapport au reste. Chacun a sa place – un élément en trop grande proportion remet en question l’équilibre de la roue au même titre qu’un élément insuffisamment représenté.

La composition de la roue

La roue de médecine est généralement divisée en quatre quartiers, chacun étant composé d’un certain nombre d’éléments symboliques.

Ces symboles ne sont pas les mêmes selon les différentes traditions autochtones, même s’il existe un fond commun. Il y est associé un contexte culturel particulier, une représentation particulière.

Couleurs, animaux, plantes, éléments, âges de la vie, structures internes de l’humain, tout peut y être symbolisé – ou pas. Selon les cultures, les animaux, les couleurs, les principes, ne sont pas les mêmes. Même les couleurs ne sont pas forcément transposables d’une nation à l’autre.

La roue de médecine "à ma sauce"

Sensible à la symbolique de cette roue mais n’appartenant à aucune tradition autochtone, j’ai souhaité m’appuyer sur cette représentation mais en la complétant par des symboles qui me correspondent.

En fait, certains symboles me parlaient, mais d’autres, pas du tout, et en plus ils étaient tous différents selon les nations. Par exemple, si on prend celui des animaux symbolisant les directions.

Chez les Lakota, l’est est habité par l’aigle brun - le sud, par la grue – l’ouest, par l’aigle noir - le nord, par l’aigle à tête blanche.

Chez les Odawa, à l’est se trouve l’aigle - au sud, le cerf – à l’ouest : le bison - au nord : l’ours.

Chez les Cris des Plaines et les Nakoda, à l’est, on a aussi l’aigle, mais au sud se trouve le bison, à l’ouest : l’ours, et au nord : la tortue.

Pas d’homogénéité, et sans doute que les animaux symboles avaient leur sens pour eux, mais je dois avouer que le bison ou la grue en avaient peu pour moi.

J’ai donc entrepris un voyage chamanique pour aller m’enquérir de mes propres symboles.

Voilà ce qu’il en est résulté (et j’insiste sur le fait qu’il s’agit de ma propre représentation, qui n’a absolument rien d’universel) :

- l’est (jaune) est la direction de la terre, du loup, du début de chaque chose, de la naissance et de l’enfance, du lever du jour, du corps physique,

- le sud (rouge) est celle du feu, du serpent, de l’été, de l’âge adulte, de l’évolution et de la transformation, du milieu de la journée, du mental,

- l’ouest (noir) est la direction de l’eau, du dauphin, de la fin des cycles, de la fin de la journée, de l’automne, de la vieillesse, de la vie émotionnelle,

- le nord (blanc) est celle de l’air, de l’aigle, de la nuit, du sommeil, des rêves, de l’intégration, de la mort, de la vie spirituelle.

Les directions de la roue

Comme vous avez pu le constater, la roue semble avoir 4 directions : les directions cardinales.

Mais en fait, elle en intègre 3 autres, car il y a 7 directions dans le monde du chamanisme :

- le bas : qui correspond à la Terre-Mère, à ses ressources, à sa solidité, à nos racines, à son alchimie,

- le haut : qui correspond au Ciel-Père, à sa protection, à sa guidance, à sa sagesse – surtout grâce aux Esprits qui l’habitent, ancêtres et guides spirituels,

- et le lieu présent, le moment présent, le « ici et maintenant ».

L’utilisation de la roue de médecine dans le développement personnel et en thérapie

Dans le néo-chamanisme (courant auquel j’appartiens, ne pouvant me revendiquer d’aucune tradition ancestrale), j’utilise cette représentation lors de deux occasions principales :

1 – Lors de "l’appel aux directions", un rituel que j’exécute avant toute pratique. Je me tourne dans chacune des directions et j’appelle les "esprits", les ressources, de chacune d’entre elles. Cela me connecte à tout ce qui est là, insoupçonné, à tout ce qui peut venir aider, soutenir, guider, quelle que soit la pratique.

2 – Lors de certains processus en thérapie.

Comme la roue symbolise l’équilibre qu’il est nécessaire d’avoir entre les 4 dimensions (physique, mentale, émotionnelle, spirituelle) et que la souffrance, les symptômes, sont le signe d’un déséquilibre, il est intéressant de parcourir cette roue pour aller voir où il se situe, et comment améliorer la situation. Je peux, par exemple, proposer un voyage dans chacune des directions : aller y rencontrer l’animal emblématique, voir ce qu’il a à montrer à la personne par rapport à sa vie, écouter les conseils que peut-être d’autres protagonistes (comme d’anciens chamans ou des guides) peuvent avoir à donner.

Pour conclure

Vous avez compris, j’espère, que la roue de médecine n’est pas un dogme. C’est un outil, une carte – et une carte ne prend vie et sens que par celui ou celle qui la parcourt. Celle que je vous est présentée est la mienne, issue de mes voyages et de mes propres symboles ; je vous invite fortement à établir la vôtre.

Luce Barrault

Novembre 2026